说起中国古代的建筑，可以算是世界艺术史上辉煌灿烂的明珠，而中国古典园林则是中国古代建筑当中比较出彩的一部分。
自从商周时期就已经产生了园林的雏形，发展到明清时期，我国古典园林的建造规模和技艺手法达到了炉火纯青的繁荣境界，关于古典园林建造的理论和观念形成了完善的体系。
以源于自然且高于自然、融合自然美、追求诗情画意、蕴含意境的特点闻名于世界，而英国自然风景园林艺术很大程度上受到了中国古典园林的影响，是一种打破传统几何布局，无限制地接近自然的艺术风格。
中国园林艺术虽然起源比较早，但是发展模式较为单一，且皇家园林的出现要早于私家园林。
最早出现在史书上的就是商纣王所建的鹿台，其次就是周文王在岐山修建灵囿，在其中蓄养奇珍异兽以供观赏，还有花草树木和各种鱼类。
后来吴王夫差建立的姑苏台，也是同一种风格。秦汉时期，园林由囿向苑发展，在继承囿可以观赏奇珍异兽和风水美景的基础之上，扩大了园林的规模，丰富了园林布景和建筑结构。
比如汉武帝的上林苑、太液池、建章宫。在两汉时期，私家园林取得了突飞猛进的发展。
尤其是西汉著名的富商袁广汉的私家园林和东汉权臣梁冀的苑囿，富丽堂皇，充满了个性特色和格局气派。
三国两晋时期，园林艺术由前代的宫廷皇家苑囿向自然山水风格的园林转变，不再追求规模和结构的庞大，而是在内部布景和造园的技术上寻求突破。
发展到宋代则更加追求园林与自然美的结合，元明清三代园林艺术的建设是中国古典园林建筑历史上的高潮时期。
南方苏州的私家园林更是发展到了鼎盛，靠假山假水用小巧玲珑的建筑部件勾勒出恬淡雅静的意境。
英国的自然式风景园林萌芽于公元前五世纪左右，当时的英国正处于罗马帝国殖民统治时期，庭院建筑充满了罗马式的风格，和现代英国自然园林的风格大相径庭。
到了欧洲的中世纪时期，英国典型的建筑是12世纪的修道院寺院，100年之后演变为贵族阶层的私家园林，带有装饰性的特点。
这个时候，英国国内社会环境比较稳定，战争威胁减少，城市和乡村的园林建筑取得一定的发展。
在文艺复兴的初期阶段，英国的自然园林模仿意大利式的风格，在园林建筑和布景当中，大量应用绿色的雕刻和水流景色。
17世纪的后半段，勒诺特尔式的古典主义园林风格对英国产生了极大的影响，中规中矩，强调比例和对称格局，之后逐渐演变为古朴单纯的风格。
工业革命之后，英国的自然园林受荷兰的影响，跟随欧洲大陆园林的风格而变化，但始终并未形成自己独特的园林艺术风格，主要是荷兰、法国园林风格为主。
从中国境内出现园林的雏形到发展完善之时，不管是皇家的园林还是私人园林，总是以源于自然，高于自然为建造自然园林的艺术风格。
在我们中国的传统文化观念当中，追求造园艺术与自然不分你我、融为一体，反对将人工造园与自然美景粗暴割裂，认为古典园林就是缩小版的大自然。
因此，在古代工匠建造园林之时，善于借景巧于组合，根据当地的自然地理特点将各种自然要素有机组合在一起，为古典园林增添色彩。
英国的自然风景是园林设计理念在这一点上和中国园林有异曲同工之妙，英国也同样认为，园林的建造来源于对自然的理解，并在自然风景的基础之上，凸显出人为的艺术水平。
英国造园艺术家们的造园理念，即是对大自然的崇拜、讴歌和敬畏，并且利用自然因素的变化与组合呈现出园林的艺术美。
比如，英国著名的造园艺术家钱伯斯认为，自然需要经过加工层面的赏心悦目，对自然既要进行提炼和修饰，才能使景致更为新颖。这一观点得到了英国造园艺术学派长时间的认可和推崇。
中国古典园林由于融合了建筑美和自然美的特点，呈现出了恬淡雅静的风格，吸引了中国历来的文人士大夫及知识分子的眼光。
中国古典园林成为他们抒发个人情感，反思人生意义的理想场所。他们或是吟诗作赋，或是欣赏美景，在他们的观念当中，一花一叶一流水都是含情脉脉的体现，都寄托着园林建造者和美景欣赏者主观的情绪和感受。
并且，中国传统古典园林建造的特点一直是将审美主体的主观情绪外化于审美客体，并通过主客观因素产生情感共鸣来完成审美心理的发展。
例如，孔子云“仁者乐山，智者乐水，”历来的中国文人都会将自己个人生活当中的感伤、宦海仕途以及理想信仰的诗意在园林的假山假水当中倾泻出来，向虚拟非人化的园林布景表达自己的情感。
从古代到中世纪，传统的欧洲建筑艺术一直是在基督教的控制和左右之下，机械化的宗教教义和禁锢自由的思想观念，严重阻碍了艺术个性化的情感表达。
不仅是园林艺术，其他的欧洲艺术大多数风格沉闷，色彩单一，光线暗淡，直到文艺复兴时期才得到初步的解放。
17世纪康斯太布尔等浪漫主义大师出现，改变了欧洲古典艺术枯燥乏味的沉闷局面。他们将自己的感情富有张力的情感体现在绘画，园林艺术等方面。
英国艺术家钱伯斯在画室园林艺术中表达了自己怀旧的感情、忧郁的艺术风格以及对自然的崇拜感。
在之后的英国自然风景园林建筑过程当中，先浪漫主义的倾注情感的特点一直发挥自己的作用，为英国自然园林注入了新鲜的活力。
中国的古典园林但总体风格是内敛的，总体的氛围是幽深隐逸。北宋欧阳修有词云“庭院深深深几许”，唐代常建有诗云“曲径通幽处，禅房花木深”。
中国园林在建造之时不太喜欢平铺直叙，开门见山，而是用假山假水或是茂林修竹来遮挡游客的视线，给人一种神秘感和隐蔽感。
而在经过闭合的曲线空间之后，才会有豁然开朗的大块空间，而绿树环绕、粉墙灰瓦若隐若现，园林和园林之外的空间割裂开来，给人一种内向和隐蔽的感触，在其中可以发泄自己内心不能释怀的情绪。
而从英国建筑家布朗设计的斯托园或是艺术家钱伯斯设计的球员来看，这里没有中国古典园林的隐蔽和内敛，而是对于自然风景的再现，是大开大合，开门见山的艺术风格。
大面积的草地起伏有致，一片一片的树丛错落不一，没有任何围墙的阻隔，给游客一种视野开阔、自由平坦的感觉和印象，一切非常宁静，但是又显得外放大方。
园林并没有把自己和外面的自然世界割裂开来，而是融为一体，呈现出园林文化的公共性和开放性。
虽然中国古典园林的功能具有使人休息和娱乐的作用，但是一直以来，受到了中国传统儒家重义轻利思想的影响，中国古典园林的建造都鄙弃追求物质享受和功利主义的思想倾向。
对于大部分中国文人士大夫来说，中国园林只是具备融入情感的纯精神功能，而中国美学理论缺乏对精神愉悦和物质利益享受之间联合关系的认识，更加导致了中国园林使用功能的欠缺。
而英国自然风景园林不仅仅能够将精神愉悦和情感满足做到位，还可以将物质实用功能和功利作用发挥到极致。
比如英国的花园既是可以欣赏美景、愉悦身心的地方，也可以成为公众聚会的场所、各种植物蔬菜的生产基地。
也可以把它建造成为畜养牛羊的牧场，使得园林艺术的作用更加丰富，使风景园林的风格兼具传统与现代的特点。
中国传统园林不论是皇家园林、私家园林，还是寺庙的园林，基本上都属于庭院的模式而庭只是建筑物总体空间的一个附属部分。
中国传统园林的场所原型是建筑物内部的一种空间，建筑物是古典园林的上一级建筑单位，两者之间是包含与被包含的关系，所以中国古典园林是内有和等级的性质。
而英国自然风景园林和其他的建筑物处于平等的地位，两者并行发展且各自独立，两者之间互为衬托，互相之间的地位并不矛盾。
不论是专门的花园还是城堡，教堂都是环绕建筑物四周分散布置。因此，英国园林的场所实质上更接近于外在和独立的性质。
中国和英国两国的自然风景园林发展历史都非常悠久，具有亲近自然、发挥自然特点、借助自然美景以及融入个体主观情感的相同点。
但是由于两国传统文化、思想观念、民族习俗等各个方面的不同，导致了中国古典园林和英国自然风景园林在园林形态、主要功能、场所建设等方面呈现出了不同的色彩。
中国古典园林内敛隐蔽，重在文人墨客的精神享受，而英国自然风景园林能够在精神享受的基础上兼顾物质实用价值，使其呈现出开放和公共的一面。